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2012年青海果洛州行记(陆续更新)

日期:2019-06-11

2012年青海果洛州行记(陆续更新)

  青海果洛州行记之二:草原生态的基础与危机  车窗外雨中茫茫的草原就像展开的巨大的画幅、一眼望不到头。

时值盛夏,阴寒之意也还是凛凛袭人。 百里之间,也看不到一个城镇。

只见远方星星点点的牦牛,在那里冥然地吃着草、也不知道它们在想着什么。 我想,任何一个“文明世界”的人,倘独自地呆在这空阔而寂寞的所在,是一定会发疯的。

我设想着我如果长久地身处其间,如何才能让自己不至于发疯的办法:  首先,我应该尽量地抛弃“文明世界”的人们所有的那种求知欲。

知识是用来应付无限复杂的现代化生活的。

当生活简单得除了放牛就是放牛,则多余的、与放牛无关的知识便将成为一种累赘与烦恼的来源。 人最大的悲剧就是当你知道了生活还有更好更多的可能性后却对改变处境无能为力。 所以,与其这样,还不如不知道的好。   其次,当生活的现实是不可改变的时候,安顿这严酷而寂寞的现实生活、就要靠对天堂或来世生活的期待和想象了。

而无拘无束的幻想是会让人精神分裂的,所以,必须要把自己的幻想放进一个成系统、渊源有自的范式之中。

这时僧侣的作用也就凸显的出来了。

对于草原的牧民而言,他们不需要僧侣给他们讲“诸行无常、诸法无我”的抽象道理。 他们只需要僧侣给他们念经、作法事,保佑他们不会被幻想出来的或不知道从哪儿冒出来的魔鬼给带走、伤害就行了。 僧侣保管着牧民的精神生活,故僧侣的“法力”对他们而言是必不可少的,而佛理则显得毫无用处。   再其次,求发财的心思应该被断然戒除。 因为个人的发财是引发嫉妒的根源,过多的金钱恰恰是破坏人与人之间的信任与友谊的东西。 在一个地广人稀的地方,人与人之间的信任与友谊要比金钱更值钱。

但即使放牛也难免会挣到一些多余的钱。 这钱拿来做什么呢?不如布施给僧侣,一来可以买来僧侣的保佑、二来不至于跟别人拉开距离而导致信任的消失。   其实,我所设想的一个人在气候严峻、土地广袤的青藏高原上生活不至于发疯的办法也就是藏传佛教在这片土地上得以形成的社会与自然基础。

不过,随着现代性与资本主义无远弗届地的扩张,关于外部世界的无限复杂的知识以及对金钱的无限追逐之风被带到了寂寞而广袤的草原,与此同时,神秘的喇嘛教也时髦地被浮躁而密集的大都市的小资们信奉起来,这意味着什么呢?这意味着牧民们用以安顿自己的精神世界的行之有效的办法遭到了来自大都市的现代化之“毒素”的破坏,而来到花花世界“传法”的喇嘛们也发现一个可以迅速发财、在大都市过上天堂般快乐生活的门道、从而把“佛法胜义”扔到了脑后。

一旦大城市生活方式以及现代性的“病毒”入侵了青藏高原的牧民和喇嘛们,一种现代性的“并发症”就不可避免了。

知识让人意识到差距,差距产生心里不平衡。 而差距又是难以消除的,种种的“业障”便开始酝酿了。 随着一部分牧民的发财,草原出现了阶层分化,人与人之间固有的信任被破坏了,这对于地广人稀的草原而言,人与人之间的信任的破坏是致命的。 现代化的采矿业也破坏了牧民们与他们精神世界中的山神地祗固有联系。 他们很难不把掠夺性采矿与草场的退化联系在一起。

另一方面,那些进入并玩转了“文明世界”的某些底层的喇嘛对佛教的信仰不再真诚了,他们很快就找到了忽悠城里人而获取利养的捷径。 总之,寂寞的、前现代的高原世界因为感染了现代性的“病毒”而潜藏着重重的精神的危机。

而走向世界的大权旁落的原有的高层僧侣/贵族阶层也利用高原的精神危机向“西方自由世界”玩起了包装于宗教外衣下的政治把戏、以期夺回他们过去的权力。

这就是这片广袤的土地的现状,“文明世界”越是想给这里带去“物质文明”、越是向里边砸钱,就越培养出一种精神上的失败感以及针对“文明世界”的不适与愤怒情绪,“文明世界”越是追捧他们的喇嘛教,就越污染了他们的喇嘛教。 这就是“文明”的悖论。

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